 |
| Sumber gambar: money.kompas.com |
Kapitalisme adalah krisis Pada tahun 2018, saya memposting kutipan berikut oleh Arundhati Roy (2003) di halaman media sosial saya: “Dunia lain tidak hanya mungkin, dia sedang dalam perjalanan. Pada hari yang tenang, saya dapat mendengar napasnya” (hlm. 8). Seorang teman baik saya membalas posting tersebut, “Kalau begitu, dia lebih baik bergegas!” Bisakah kita membayangkan dunia tanpa sistem sosial ekonomi dan politik yang dikenal sebagai kapitalisme?
Sebuah masyarakat yang tidak lagi diciptakan bersama, diresapi, dan memang, diserbu oleh domain-domain pendukung sosial, budaya, politik, ideologis, dan diskursif yang bekerja bersama-sama untuk membangun, mendukung, melanggengkan, dan membenarkan sistem kapitalis yang dijalankan dan ekonomi yang mendominasi? Bisakah dunia kita tetap ada tanpa kapitalisme? Karena kapitalisme “ada sebagian karena ia mendiami pikiran dan hati kita: kita menghirup budayanya setiap hari” (Adamovsky, 2011, hlm. 43), apakah mungkin untuk membebaskan diri kita darinya dalam hidup kita? Mungkin dengan membingkai pertanyaan-pertanyaan ini dalam menempatkan hanya ada 'satu' dunia, mungkin secara tidak sengaja memungkinkan pengunduran diri dan frustrasi di antara kita yang mendambakan kehidupan di luar dan bebas dari kapitalisme dengan segala eksploitasinya.
Mengapa repot-repot menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini? Apakah mereka sia-sia atau bahkan bodoh? Ada sejumlah alasan mengapa, banyak di antaranya akan diuraikan di seluruh buku ini, tetapi yang paling mendesak menurut pendapat saya – dan bukan hanya pendapat saya, tetapi sebagian besar komunitas ilmiah di seluruh dunia – adalah bahwa sebelum saat penulisan ini, telah diperkirakan oleh para ilmuwan bahwa kita memiliki waktu kurang dari 12 tahun untuk membatasi bencana perubahan iklim yang akan membahayakan banyak spesies termasuk kita sendiri (Watts, 2018) dengan kepunahan kita sebagai hasil yang mungkin atau bahkan mungkin terjadi. Namun, perkiraan ini baru-baru ini direvisi oleh beberapa orang menjadi hanya 18 bulan pada Juni 2019 (McGrath, 2019). Kehidupan kita menjadi semakin terancam oleh perubahan yang cepat dan mengerikan pada lingkungan kita, yang secara dramatis terbukti dalam kebakaran hutan baru-baru ini di seluruh dunia karena meningkatnya pemanasan global dan kekeringan yang terjadi kemudian.
Apakah adil untuk menyalahkan kapitalisme – dalam pengesahan strukturalnya (sebagian) oleh perusahaan global Fortune 500 – karena menghancurkan ekosistem lingkungan planet kita? Bukankah seharusnya kita sebagai individu memikul tanggung jawab yang lebih pribadi dalam melakukan bagian kita untuk menyelamatkan Bumi dengan tidak hanya mendaur ulang lebih banyak, tetapi juga membawa mug keramik kita ke kedai kopi atau teh daripada menggunakan gelas plastik atau styrofoam sekali pakai setiap hari? Bagaimana kalau kita berhenti makan daging, terutama daging merah, dan makan kacang saja?
Wacana tentang individu yang seharusnya bertanggung jawab penuh dalam menyelamatkan planet ini diambil dari pembingkaian neoliberal yang sekarang berusia empat puluh tahun dan terus bertambah tentang penyakit masyarakat yang dikaitkan dengan kesalahan dan kurangnya tindakan dari pihak seseorang. Faktanya, telah dilaporkan bahwa hanya seratus perusahaan termasuk BP, Chevron, ExxonMobil, dan Shell yang bertanggung jawab atas 71% emisi global (Riley, 2017). Sementara kita sebagai konsumen telah berperan dalam hal ini; misalnya, membeli dan mengendarai mobil berbahan bakar fosil alih-alih mendukung transportasi massal yang didanai pajak (jika semuanya ada di komunitas kita, yang merupakan masalah umum dalam konteks AS), atau mengendarai skuter bertenaga listrik dengan berpikir bahwa kita ' hip' dalam tidak menggunakan bensin (sementara lupa atau mengabaikan bahwa sumber energinya adalah dari batu bara), itu menimbulkan sejumlah pertanyaan: apakah kepentingan kapitalis untuk memberlakukan perubahan untuk menghentikan polusi atau bahkan mencoba untuk membatasi perubahan iklim? Apakah kepentingan mereka untuk mendukung pemerintah perwakilan mereka (secara harfiah) dalam mengesahkan undang-undang untuk mencegah bencana lingkungan? Bagi mereka yang menggunakan kata sifat "sehat" untuk menggambarkan ekonomi di 'masa-masa indah', untuk siapa sehat itu? Mereka yang 'beruntung' memiliki pekerjaan sambil mendapatkan upah minimum? Dan dalam wacana yang beredar di masyarakat tentang pandemi virus COVID-19 saat ini, kesehatan siapa yang diutamakan – ekonomi atau planet dan kesehatan kita sendiri?
Selain kehidupan kita terancam oleh perubahan bencana pada lingkungan kita, pada pertengahan Januari 2021, virus COVID-19 telah membunuh lebih dari 2 juta orang di seluruh dunia sejak keberadaannya diketahui. Ketika para ilmuwan bergegas mengembangkan vaksin untuk penyakit ini, telah dilaporkan bahwa industri obat di AS (dikenal sebagai “Big Pharma”) siap untuk meraup keuntungan besar dari pandemi. Dalam sebuah wawancara dengan Gerald Posner, penulis Pharma: Greed, Lies, and the Poisoning of America, ia mengamati bahwa “perusahaan farmasi memandang COVID-19 sebagai peluang bisnis sekali seumur hidup” (Lerner, 2020).
Ketergesaan mengembangkan vaksin untuk memerangi virus karena penyebarannya yang cepat ini dapat dilihat dalam bingkai selain niat baik perusahaan dalam menyelamatkan umat manusia. Sebaliknya, Posner berpendapat bahwa keadaan darurat di seluruh dunia ini “berpotensi menjadi blockbuster bagi industri (farmasi) dalam hal penjualan dan keuntungan … semakin buruk pandemi, semakin tinggi keuntungan akhirnya” (Lerner, 2020). Di sini, kemudahan yang diberikan oleh wacana 'pasar bebas' di AS telah memungkinkan perusahaan obat swasta untuk menjual produk mereka termasuk vaksin COVID-19 dengan harga yang dapat mereka tentukan sendiri, dengan harga yang seringkali selangit bagi negara-negara yang cukup kaya untuk membayar. untuk itu dalam keputusasaan. Selama ini penelitian mereka untuk memproduksi vaksin dibiayai oleh pembayar pajak oleh pemerintah. Selain itu, pada akhir April 2021 dengan melonjaknya kasus COVID di negara-negara seperti India, vaksin ini dan formulanya tidak tersedia untuk negara-negara miskin di seluruh dunia. Jelas, kapitalisme dan pendukungnya bukan hanya krisis, tetapi juga virus mematikan bagi sebagian besar dari kita – harus menjual tenaga kita untuk bertahan hidup setiap hari.
Alasan lain untuk menanyakan apakah dunia dapat eksis tanpa kapitalisme dalam hidup kita adalah untuk mengajukan pertanyaan ini kepada keluarga, teman, tetangga, rekan kerja, dan orang asing di jalan: Apakah ini yang terbaik yang bisa kita lakukan? Economic Policy Institute (EPI) melaporkan pada Agustus 2019 bahwa di perusahaan terbesar di AS dari 1978 hingga 2018, “Kompensasi CEO tumbuh sebesar 1,007,5% (940,3% di bawah ukuran realisasi opsi), jauh melampaui pertumbuhan pasar saham S&P (706,7 %) dan pertumbuhan upah penerima sangat tinggi (339,2%). Sebaliknya, upah untuk pekerja biasa tumbuh hanya 11,9%” (Mishel & Wolfe, 2019). Dalam laporan Agustus 2020 oleh EPI, chief executive officer (CEO) sekarang dibayar 320 kali gaji pekerja biasa, meningkat dari 293 banding 1 pada 2018, dan secara signifikan lebih tinggi daripada kompensasi 21 banding 1 pada 1965. (Mishel & Kandra, 2020). Berdasarkan angka-angka ini dan upah yang 'diperoleh' dari pekerjaan mereka masing-masing, apakah seorang CEO benar-benar bekerja 320 kali lebih keras daripada karyawan mereka untuk membenarkan gaji mereka? Bukan hanya ini tidak mungkin, tetapi mengingat fakta bahwa kita semua mendiami dunia yang diukur dengan skala waktu yang sama – 24 jam dalam sehari, 7 hari merupakan seminggu – ini jelas tidak mungkin, ya? Namun demikian, laporan EPI ini secara empiris menggambarkan (bersama dengan dokumentasi kesenjangan upah dan ketidaksetaraan kekayaan yang tak terhitung jumlahnya di masyarakat yang didominasi kapitalis dan dijalankan) bahwa “pasti ada sesuatu yang busuk di inti sistem sosial yang meningkatkan kekayaannya tanpa mengurangi kesengsaraannya. (Marx, 1859).
Di AS, tempat saya dilahirkan dan menjalani sebagian besar hidup saya, kita sering mendengar wacana yang beredar bahwa potensi manusia kita tidak terbatas dengan kemungkinan tak terbatas karena kita dapat mengubah hidup kita menjadi lebih baik jika kita memilih untuk melakukannya. Implikasi yang terlihat jelas (?) dalam apa yang disebut narasi 'Mimpi Amerika' ini adalah bahwa mereka yang belum 'berhasil' dalam hidup – secara sosial dan normatif ditentukan oleh tingkat pendapatan yang ditentukan, pekerjaan tetap, 'memiliki' rumah dengan membayar hipotek ke bank atau pemberi pinjaman kredit - hanya memilih untuk tidak bekerja cukup keras, sehingga gagal untuk mengeksplorasi dan mengejar semua pilihan yang seharusnya ditawarkan dalam kapitalis, alias 'masyarakat bebas.' Namun, jika seseorang mengejar logika kemungkinan tak terbatas ini di luar skala individu ke skala komunal dan sosial, ini mungkin menimbulkan pertanyaan yang jelas (tetapi mungkin tidak untuk semua): mengapa kemudian "tidak ada alternatif" - menggunakan slogan Margaret Thatcher (dalam) terkenal - dan karenanya tidak ada pilihan apa pun dalam mengatur ekonomi kita secara berbeda? Apakah kita ditakdirkan untuk terjebak dengan kapitalisme selama sisa kekekalan, atau sampai lingkungan planet tidak dapat lagi menopang manusia dan semua bentuk kehidupan lainnya? Apakah ini yang terbaik yang bisa kita lakukan dalam masyarakat yang konon dibangun di atas, dan menawarkan inovasi dan janji tak terbatas? Lalu bagaimana kita mendamaikan kontradiksi wacana antara gagasan ideologis kemampuan individu kita untuk melakukan perubahan untuk meningkatkan dan mengangkat hidup kita dengan ketidakmungkinan untuk mengubah sistem sosial dan ekonomi kapitalisme karena tampaknya tidak ada alternatif yang layak?
Memang, ada alternatif konkret untuk kapitalisme yang diusulkan oleh banyak filsuf, jurnalis, dan aktivis politik dalam 180 tahun terakhir. Ada tidak hanya proposal konkret, tetapi juga beberapa dari ide-ide ini telah lama diberlakukan oleh agen yang sangat radikal (didefinisikan di sini sebagai secara aktif menentang kapitalisme) telah diperjuangkan: kita yang perlu menjual tenaga kerja kita sehari-hari untuk untuk hidup. Agensi pekerja yang telah mencari alternatif untuk mengatur dan mengelola tempat kerja mereka telah terwujud di berbagai lingkungan di seluruh dunia seperti koperasi yang dimiliki dan dijalankan pekerja serta komunitas sosial yang berbagi kerja komunal dan nilai lebih yang mereka hasilkan (misalnya, Roelvink, St Martin, & Gibson-Graham, 2015). Ini sekali lagi menggambarkan dinamika antara praktik-praktik nyata yang sebagian telah memunculkan filosofi yang menentang kapitalisme, dan pemeriksaan ulang yang terus-menerus dari filosofi ini yang memengaruhi perkembangan lebih lanjut dari praktik-praktik yang membangun situs-situs non-kapitalis di tempat kerja, rumah, dan di masyarakat lokal. Apa yang mungkin dilihat dan/atau dianggap sebagai mimpi oleh beberapa orang sebenarnya adalah kenyataan hidup bagi orang lain.
Makna neoliberalisme atau kapitalisme?
Dalam sepuluh tahun terakhir, para sarjana yang berorientasi kritis dalam linguistik terapan telah menggunakan istilah 'neoliberalisme' dalam menangani ideologi, praktik, dan kebijakannya yang berdampak dan membentuk pengajaran dan pembelajaran di ruang kelas pembelajaran bahasa Inggris (misalnya, Block & Gray, 2016). ; Block, Gray, & Holborow, 2012; Chun, 2009, 2013, 2015; Clarke & Morgan, 2011; Hadley, 2015; Jenks, 2017; Miller, Morgan, & Medina, 2017), kebijakan bahasa (misalnya, Flores, 2013 ), keragaman dan superdiversitas (misalnya, Blommaert, 2017; Park, 2013), dan wacana dalam sirkulasi sosial (misalnya, Chun, 2016, 2018; Holborow, 2006, 2007, 2012a, 2012b, 2013, 2015; Springer, 2012). Namun, penyebutan spesifik 'kapitalisme' relatif lebih jarang di banyak penelitian linguistik terapan (misalnya, Bennett, 2013; Chun, 2017, 2022; Heller & McEl hinny, 2017; Morgan & Ramanathan, 2009; Trinch & Snajdr, 2017).
Bagian ini membahas keterbatasan penggunaan istilah 'neoliberalisme' sebagai lawan dari 'kapitalisme' dalam karya kritis di bidang linguistik terapan, dan seterusnya. Apa yang terjangkau dari menggunakan satu istilah di atas yang lain? Mengapa ini penting? Setiap konsepsi dan penggambaran ekonomi, atau apa yang disebut Ruccio (2008b) sebagai “representasi ekonomi”, membentuk dan memengaruhi “bagaimana kita memahami … konsekuensi dari representasi tersebut dalam hal mereproduksi atau memperkuat institusi ekonomi dan sosial yang ada dan membayangkan dan menghasilkan yang baru” (hlm. 7). Lebih lanjut, Ruccio berpendapat “bahwa tidak ada garis yang jelas yang dapat ditarik antara ekonomi dan non-ekonomi” karena setiap ekonomi “ditentukan oleh, dan merupakan penentu, unsur-unsur sosial (termasuk politik dan budaya) dan alam yang membuat seluruh dunia” (hal. 10).
Jadi, apakah seseorang menggunakan istilah 'neoliberalisme' atau 'kapitalisme' dalam menggambarkan sistem ekonomi di mana kita bekerja dan menghasilkan nilai lebih tetapi tidak memiliki kendali atas apropriasi dan distribusi nilai lebih itu memiliki konsekuensi penting karena seperti yang ditunjukkan Ruccio, ada adalah kebutuhan mendesak untuk mempertimbangkan baik peran "permainan representasi ekonomi yang beragam dalam bagaimana ... subjektivitas dan identitas dibentuk" (hal. 15), dan bagaimana representasi ini "diproduksi, bagaimana mereka beredar, dan cara di mana mereka diperebutkan. situs dan praktik di seluruh masyarakat” (hal. 15).
Sementara istilah 'kapitalisme' sering ditentang dan disalahpahami karena telah terbukti memiliki makna ganda dan saling bertentangan, kadang-kadang dalam ucapan yang sama (Chun, 2017), definisi neoliberalisme di sisi lain telah diterima secara luas dan dipahami oleh para sarjana. dalam antropologi, sosiologi, studi perkotaan, dan linguistik terapan. Salah satu contohnya adalah karakterisasi David Harvey (2005) tentang neoliberalisme sebagai “sebuah teori praktik ekonomi politik yang mengusulkan bahwa kesejahteraan manusia dapat ditingkatkan dengan cara membebaskan kebebasan dan keterampilan wirausaha individu dalam kerangka kelembagaan yang dicirikan oleh hak milik pribadi yang kuat, bebas pasar dan perdagangan bebas” (hal. 2). Hale (2002) menawarkan definisi serupa:
Sebagai singkatan dari retorika politik oposisi dan banyak analisis akademis, neoliberalisme berarti sekelompok kebijakan yang didorong oleh logika kapitalisme transnasional: pasar barang dan modal dunia yang tidak terkekang; mengurangi tanggung jawab negara untuk kesejahteraan sosial warganya; oposisi terhadap hak kolektif yang bertentangan dan tidak efisien, yang dilambangkan dengan hak-hak buruh; penyelesaian masalah sosial melalui penerapan prinsip-prinsip kuasi-pasar seputar keunggulan individu, seperti penilaian berdasarkan prestasi individu, penekanan pada tanggung jawab individu dan pelaksanaan pilihan individu.
Dengan demikian, ideologi dominan yang telah beredar di masyarakat sejak tahun 1970-an ini “melibatkan seperangkat prinsip teoretis dan kumpulan praktik sosial-politik, yang semuanya diarahkan untuk memperluas dan memperdalam hubungan pasar kapitalis di sebagian besar bidang kehidupan sosial kita. ” (Colas, 2005, hlm. 70). Memang, “pasar adalah institusi sosial, ekonomi dan politik teoritis dan historis utama dari pemikiran neoliberal” (Dussel Peters, 2006, hlm. 123).
Namun, wacana neoliberal belum secara konsisten koheren dalam sikap kebijakan dan justifikasi ideologis dan teoretisnya. Sebagai Saad-Filho (2017) telah menunjukkan, bahwa sementara sekolah Austria "menekankan subjektivitas inventif dan transformatif individu dan kemunculan spontan dari tatanan yang semakin efisien di luar alasan individu melalui proses pasar," sikap ekonomi neoklasik sebaliknya " berfokus pada sifat efisiensi dari keseimbangan statis yang dicapai sepenuhnya dalam domain logis berdasarkan individu, sumber daya, dan teknologi yang tidak berubah” (hal. 247). Sejak 1970-an, neoliberalisme telah menjadi “wacana sehari-hari” (Leitner, Sheppard, Sziarto, dan Maringanti, 2007, hlm. 1) di mana frasa bermotivasi ideologis seperti 'fleksibilitas,' 'akuntabilitas,' dan 'praktik terbaik' telah mendominasi corporate speak, yang kini telah diterapkan di lingkungan lain seperti universitas di AS, Inggris, Kanada, dan Australia.
Watkins (2010) berpendapat bahwa meskipun neoliberalisme menjadi "julukan suram ... tidak tepat dan terlalu sering digunakan," perlu ada istilah "untuk menggambarkan paradigma ekonomi makro yang telah mendominasi sejak akhir tahun 1970-an" (hal. 7). Jika neoliberalisme adalah sebuah “reorganisasi kapitalisme” yang kompleks (Campbell, 2005, hlm. 187), maka orang bisa bertanya, apa yang didapat dari pelabelan dinamika reorganisasi ini sebagai neoliberalisme daripada menggunakan istilah, kapitalisme? Salah satu argumen mungkin adalah pengamatan tentang peningkatan "perluasan persaingan berbasis pasar dan proses komodifikasi ke dalam ranah kehidupan politik-ekonomi yang sebelumnya terisolasi," yang telah "dipercepat, dan diintensifkan dalam beberapa dekade terakhir" (Brenner, Peck, dan Theodore, 2010, hal.329). Tren lain yang menyertai upaya untuk menderegulasi dan memprivatisasi perusahaan-perusahaan yang sebelumnya milik negara dan mendanai layanan sosial yang mengakibatkan akumulasi modal swasta dan keuntungan dengan perampasan kekayaan publik (Harvey, 2005). Kebijakan negara deregulasi juga memasukkan modal keuangan, terutama di AS dan Inggris.
Dikutip dari buku berjudul, “A WORLD WITHOUT CAPITALISM?; Alternative Discourses, Spaces, and Imaginaries” oleh Christian W. Chun.
Berikut agar pembaca dapat mengulas lebih kami sertakan versi luring/offline pada link di bawah ini.
0 komentar:
Posting Komentar